老子．道德經．德

道德經

第三十八章

　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。
　上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
　上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。
　是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

第三十九章

　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；
　侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清將恐裂；地無以寧將恐廢；
　神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正將恐蹶。
　故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？
　非乎？故致譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

第四十章

　反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

第四十一章

　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
　故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；大白若辱；
　廣德若不足；建德若偷；質德若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；
　大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。

第四十二章

　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
　人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
　人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

第四十三章

　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。
　不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。
　故知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

　大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
　靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

第四十六章

　天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
　禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
　是以聖人不行而知，不見而明，無為而成。

第四十八章

　為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。
　取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

第四十九章

　聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；
　德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
　聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

第五十章

　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。
　夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；
　兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

第五十一章

　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；
　養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第五十二章

　天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
　塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。
　用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。

第五十三章

　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；
　服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

第五十四章

　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；
　修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
　故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
　吾何以知天下然哉？以此。

第五十五章

　含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。
　未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。
　益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

　知者不言，言者不知。
　塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
　故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。
　故為天下貴。

第五十七章

　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，
　而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
　故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；
　我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」

第五十八章

　其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
　孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
　是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

第五十九章

　治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；
　無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；
　是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

　治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；
　非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

第六十一章

　大邦者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。
　故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。
　大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

第六十二章

　道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以示尊，美行可以加人。
　人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
　古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

第六十三章

　為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；
　天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
　夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

第六十四章

　其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
　合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。
　為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
　民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
　是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。
　以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

　古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
　故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。
　常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

第六十六章

　江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
　是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
　是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

　天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
　我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
　慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；
　舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

　善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。
　是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

第六十九章

　用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；
　攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

第七十章

　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。
　夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

第七十一章

　知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

第七十二章

　民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
　是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

第七十三章

　勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
　天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
　天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
　常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

第七十五章

　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。
　民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

第七十六章

　人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。

第七十七章

　天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
　天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
　孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

第七十八章

　天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
　弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
　是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

第七十九章

　和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。
　有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

第八十章

　小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。
　雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
　鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

第八十一章

　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
　聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
　天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

老子．道德經．道

道德經

第一章

　道可道，非常道。
　名可名，非常名。
　無名天地之始；有名萬物之母。
　故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
　此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

第二章

　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
　有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
　恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；
　萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

第三章

　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
　是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
　常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

第四章

　道盅，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；
　挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

第五章

　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？
　虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

第六章

　谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

第七章

　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；
　外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

第八章

　上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

第九章

　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
　金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
　功成身退，天之道也。

第十章

　載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
　愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之。

第十一章

　三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。
　鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

第十二章

　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
　是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

第十三章

　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
　故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

第十四章

　視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
　此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。
　是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
　執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

第十五章

　古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川；
　猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；
　渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。
　夫唯不盈，故能蔽而新成。

第十六章

　致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。
　歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

第十七章

　太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
　信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂﹕「我自然」。

第十八章

　大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；
　六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

第十九章

　絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
　此三者以為文，不足。故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。

第二十章

　唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
　荒兮，其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；
　沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。
　我愚人之心也哉﹗俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。
　澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

第二十一章

　孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；
　恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
　自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

第二十二章

　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
　不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
　夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。

第二十三章

　希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？
　天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；
　失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；
　同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

第二十四章

　企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
　其在道也，曰﹕餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。

第二十五章

　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
　人法地，地法天，天法道，道法自然。

第二十六章

　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
　奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

第二十七章

　善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；
　善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；
　常善救物，故無棄物。是謂襲明。
　故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

第二十八章

　知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
　知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
　樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

第二十九章

　將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。
　為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

第三十章

　以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
　善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
　果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

第三十一章

　夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。
　夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。
　偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
　殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

第三十二章

　道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
　譬道之在天下，猶川谷之於江海。

第三十三章

　知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。
　不失其所者久。死而不亡者壽。

第三十四章

　大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；
　萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章

　執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。
　道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

第三十六章

　將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；
　將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。
　魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

第三十七章

　道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。
　不欲以靜，天下將自正。

老子．常清靜經

老子〈常清靜經〉 

老君曰：
大道無形，生育天地；
大道無情，運行日月；
大道無名，長養萬物。
吾不知其名， 強名曰道。

夫道者，
有清有濁，有動有靜。
天清地濁，天動地靜；
男清女濁，男動女靜。
降本流末，而生萬物。
清者濁之源，
動者靜之基。
人能常清靜，天地悉皆歸。

夫
人神好清，而心擾之；
人心好靜，而欲牽之。
常能
遣其欲，而心自靜；
澄其心，而神自清。
自然六慾不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
能遣之者，
內觀其心，心無其心；
外觀其形，形無其形；
遠觀其物，物無其物；
三者既悟，唯見於空。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。
無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；
欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。
常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。
既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。
為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

老君曰：
上士無爭，下士好爭；
上德不德，下德孰德。
執著之者，不名道德。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
既有妄心，即驚其神。
既驚其神，即著萬物。
既著萬物，即生貪求。
既生貪求，即是煩惱。
煩惱妄想，憂苦身心。
便遭濁辱，流浪生死，
常沈苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。
得悟道者，常清靜矣。



參考書目

《藏外道書》第三冊

《新譯道門觀心經》台北：三民書局，民87

洪寬可 《老子〈常清靜經〉》台北：原古心靈文化，民90

太極拳要素與原則

一.太極拳構成要素

太極拳整個運動過程中，始終在神思淨澈，意念專誠，心情怡悅之下，貫串著「陰與陽」「虛與實」「圓與方」「開與合」「柔與剛」「慢與快」之對立性質，及「上下」「左右」「前後」「內外」之相對形式，而達到「陰陽相生」「虛實相成」「方圓相依」「開合相寓」 「剛柔相濟」 「快慢相間」及「上下相隨」「左右相應」 「前後相顧」「內外相合」之統一而完滿的境界。

二、太極拳基原則

1.在「內功」上
是練「意」練「氣」，消除拙力，養成柔靭內勁，這種意氣運動，統領著所有的原則，是太極拳的精華所在。

2.在「形體」上
循太極形象運行，於身肢放長順逆纏絲相亙變換之下，它的「立身」：要中正安舒，鬆沉自然，重心不出界，中上不離位。它的「動作」：要圓活輕靈，一動全動，節節貫串，相連不斷，一氣呵成。它的「勁道」：要視乎需要，有柔有剛，富有彈性。它的「速度」：要因應敵情，能快能慢，洽合機宜。

3.在「保健」上
強化身體器官及意識指運能力，使血及淋巴沿其系統順利運達全身，供給組織細胞充份的氧，同時清除體內廢物，加速新陳代謝，調整內分泌之均衡，以促成身體之健康強壯。

4.在「技擊」上
全身一家，一動全動，意到氣到，氣到勁到，可以輕制重，弱敵強，慢制快，柔克剛。同時由「懂勁」而知已知彼。知機知勢，進而乘機取勢，制人而不受制於人。

太極拳理

ー、心理-虛靜

「清心淨念」。「平氣怡神」。
「抱元守一」。「執中致和」。
淡恬所以養性。莊敬所以養命。
自然所以養道。積善所以養德。
寡慾所以養精。馭理所以養氣。
誠正所以養心。虛靜所以養神。

二、姿勢-鬆沉

「持身中正」。「安定重心」。
「氣沉丹田」。「週身鬆透」。
虛靈頂勁。涵胸拔背。
沉肩垂肘。鬆腰垂脊。
坐胯圓襠。虛實分清。
上虛下實。勁根栽穩。

三、動作-輕靈

「意動氣從」。「氣動身從」。
「圓順鬆柔」。「一動全動」。
以意行氣，以氣運身，
意氣神形，渾元一體。
其根在腳，發之於腿，
主宰於腰，腳腿腰胯，
協同一致。

緩長呼吸，領導動作，
均勻動作，配合呼吸。
進退旋迥，開合起伏，
連環貫串，一氣呵成，
如行雲流水，極其自然。

四、功用-神妙

「百體舒泰」。「血氣暢行」。
「身心並練」。「德藝兼修」。

應用時：
心思澄澈，意念專誠，
神情和悅，態度安閑。
週身鬆透，了無掛勁。
氣沉丹田，足掌接地，
腰脊懸垂，重心中正。
呼吸自然，動作輕柔。

全身由節節貫串，形成彈性，依虛實變換，產生動能。
當交手時，運用沾連黏隨，不丟不頂，掌握對方動向，一感敵勁臨身，適時鬆化、接入彼勁立即還發，或側身化開，趁其衝力落空或重心出界之際，趁其力向，擊其背勢，彼自跌出。
太極拳之奧妙在。

學佛是為了正確的看待人生

學佛是為了正確的看待人生

有智慧的人，從來不活在別人的嘴裡，也不活在別人的眼裡。

相見是緣，不見亦是緣，
相逢是緣，別離亦是緣。塵世兩茫茫，都在來回間。

見與不見，何苦貪戀。
見與不見，一笑之間。

不論你傷害誰，從長遠來看，都會傷害到自己。
或許你現在並沒有覺知，但它一定會繞回來。

凡是你對別人做的，就是對自己做的；
你讓他人經歷什麼，有一天也將自己經歷。
佛教所揭示的因果，並不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。

這個真理，不管你是否相信，它都在那裡，不增不減。

一位印度老人對孫子說，每個人的身體裡都有兩隻狼，他們殘酷地互相搏殺。

一隻狼代表憤怒、嫉妒、驕傲、害怕和恥辱；
另一隻代表溫柔、善良、感恩、希望、微笑和愛。

小男孩著急地問：“爺爺，哪隻狼更厲害？”

老人回答：你餵食的那一隻。

—— 你的心所朝的方向就是你未來人生的路！

學佛，不只是對死亡的寄託，
學佛的目的，是為了正確的看待人生。

透過佛教的無常觀，我們會明白，
很多事情，雖然美好，但不會持久。
很多時候，雖然痛苦，但終究總會過去。

所以，佛教的＂無常＂是人生最好的啟示，
它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。

佛法的作用是什麼呢？
就是調伏自心。

許多人一心只想求長壽、求無病，想要修持財神求財富，或者修持度母求生兒子，
總之，都是帶著短視近利的世俗心態而修持，其實這樣已經完全跟佛法相違背了。

叩拜，
不是彎下身體，
而是放下傲慢；

念佛，
不是聲音數目，
而是清淨心地；

合掌，
不是併攏雙手，
而是恭敬萬有；

禪定，
不是長坐不起，
而是心外無物。

歡喜，
不是顏面和樂，
而是心境舒展；

清淨，
不是摒棄欲望，
而是心地無私；

佈施，
不是毫無保留，
而是愛心分享；

信佛，
不是學習知識，
而是踐行無我。

一個人吃的專挑自己喜歡的，住的專挑自己喜歡的，交往的人專挑自己喜歡的......
那一旦遇到不喜歡的，就會感覺無法接受。

其實，外境不可能永遠給你提供快樂，只有學會適應不喜歡的，才能讓快樂永遠下去。

人生中
不爭就是慈悲，
不辯就是智慧，
不聞就是清淨，
不看就是自在，
不貪就是佈施，
斷惡就是行善，
改過就是懺悔，
謙卑就是禮佛，
守禮就是持戒，
原諒就是解脫，
知足就是放下，
利人就是利己。

很多時候，我們看到了浮華，卻看不透其下湧動的暗流：
有些人表面很幸福，是他掩藏了難言的苦；
有些人臉上掛著笑，心裡滿是無聲的淚。

愛炫耀的人，其實心靈多空虛；
常居上的人，方知高處不勝寒。

怎麼舒服就怎麼生活，別人的評說，真的沒那麼重要，
你的幸福與快樂，不在別人的眼神中，而在自己的手心裡。(轉載)

清心之道

清心之道

心內澄　則　真人守其位，
氣內定　則　邪穢去其身，
無心于事　則　無事于心，
氣海定　則　邪慾不能作，
心源清　則　外物不能撓。

錄自 明﹒高濂【遵生八箋】

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