禪門語錄~星雲大師
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
序．盡大地是法
何謂禪？禪的梵語為「禪那」，意思是寂靜審慮，是一種藉由心靈的寂靜、思惟，而讓心靈維持在定慧等持的狀態。
由於透過「禪」能開啟般若智慧，所以無論大乘、小乘、各個宗派，皆以禪定作為修行悟道的重要法門。
《六祖壇經》言：「外離相為禪，內不亂為定。」
禪，既然是明心、究心、安心，自然非關外相的修行；
日常生活中，行住坐臥、語默動靜，只要能擁有平和安然的心境，就是禪。
乃至鳥飛蟲鳴、花容月色、一粒沙石、一棵樹、一幅畫……只要以般若慧眼視之，無一不是點撥禪心的媒介。
自古以來，許多禪師也都是在生活中修行，從作務裡開啟悟性，
如百丈的務農、雪峰的煮飯、楊岐的司庫、洞山的香燈、圓通的悅眾、道元的種菜、臨濟的栽松、溈山的粉牆等等，
都是說明禪者對生活實踐的重視。
雖然如此，禪門並非否定語言文字。
固然「承言者喪，滯句者迷」，於「言下頓悟」者亦甚多。
達摩大師傳法給二祖慧可時，說《楞伽經》四卷可以印心；
五祖弘忍也以《金剛經》授予六祖惠能。
但是六祖以後，許多人執著「不立文字，教外別傳」之語意，而極力排斥文字，甚至將大藏經視為糊窗門紙；
如此的矯枉過正，豈不是觀空又執空嗎？
日本臨濟宗創建者榮西禪師在《興禪護國論》裡寫道：
「與而論之，一大藏教皆是禪所依之經典；奪而論之，無有一言為禪所依之經典。」
禪門對文字的看法，即是可取則取，可捨則捨。
在尚未明心見性之際，作為魚筌兔蹄、指月之指，經典語文實具「以教照心」的重要性。
為適應眾生的根機和需要，開創佛光山時，我即提倡八宗兼弘、七眾同修。
不過，身為臨濟宗弟子，禪法的弘揚更是責無旁貸，如在行門上，總本山及各別分院設有禪堂，定期舉辦禪修活動；
解門方面，我著述《六祖壇經講話》、《金剛經講話》、《星雲禪話》，
也講演：「從教學守道談禪宗的特色」、「從衣食住行談禪宗的生活」、「禪者的雲遊與參訪」、「禪師與禪詩」、
「禪與現代人的生活」……這些有關禪學的言教，行之多年，也在海內外廣為流傳。
現在，弟子彙集我著作、講演、開示中有關禪的語錄，
並分類為：「禪是什麼？」、「學禪的目的」、「如何參禪？」、「禪定與般若」、「禪者的生活修持」、
「禪的智慧風光」等六篇。每一則短短數語，或參究印心，或運用於生活上，相信都能有所助益。
在《碧巖錄》第八十七則裡記載，文殊菩薩令善財童子去採藥，告訴他：「不是藥者，採將來。」
善財找遍各地，發現大地一切東西沒有不可作藥的，他回來稟告文殊菩薩：「無不是藥者。」
文殊菩薩又告訴他：「是藥者，採將來。」
善財乃拈了一莖草交給文殊菩薩，文殊菩薩提起示眾說：
「此藥亦能殺人，亦能活人。」於是，雲門禪師說：「藥病相治，盡大地是藥。」
盡大地是藥，盡大地皆是法；三藏十二部經，無一不是應機說法，應病與藥。
身為佛弟子，所言自是不敢有違佛說，期許書中個人所體會的禪法，能是一帖讓大家身心自在的良藥。
二○○四年十月 於美國西來寺
禪是什麼?
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
禪是什麼？
禪是自我、禪是生活、禪是藝術、
禪是幽默、禪是自然、禪是空無，
禪是我們人生的自性。──〈星雲禪話序〉
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禪是什麼？
禪不是從知識上去理解的，它必須從生活中去修行、體驗，它是從矛盾中可以統一，
從差別中可以交流，禪是證悟，不是知見解釋的，禪是人間共有的寶藏。──〈星雲禪話序〉
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禪是個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，在生活中洞徹明白，
不在物質上牽掛，到處充滿人間的生命力，正可以扭轉現代人生活的錯亂。
所以，禪能轉迷為悟，轉邪為正，轉小為大，轉苦為樂。──《星雲大師講演集．什麼是禪》
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禪如畫，可以美化環境；
禪如鹽，可以促進食欲；
禪如花，讓人欣賞；
禪如胭脂，讓人亮麗。
禪是幽默、是大自然、是我們的心、是我們的本來面目，禪是人間佛教的根本。──〈星雲禪話序〉
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禪，
如山中的清泉，可以洗滌我們心靈上的塵埃；
如天上的白雲，可以讓我們悠遊法界，任性逍遙。
禪是不離開人間的，禪是幫助吾人在人間獲得解脫的不二法門。──《星雲大師講演集．什麼是禪》
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有禪，就像有花朵，能芬芳香郁；
有禪，就像有山水，能美化環境；
有禪，就像調味品，能增加百味；
有禪，就像有陽光，能照古鑑今。
有禪，才有人間，可以說，禪心是宇宙人間的本體哦！──《佛光菜根譚》
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禪不是佛教所專有，也不是佛陀所創造；
但是禪是佛陀發現的，是每一個人都有的。
說穿了，禪就是人間佛教。──〈開示〉
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禪，人人本具；
禪心如寶藏，要好好開發。
參禪不是要你成佛，但要你開悟。
悟道後的人間，
山水才是真正的山水，
花木才是真正的花木，
人生才是真正的人生。──〈開示〉
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禪的世界可以包容天地、徹古通今，在禪修中可以變化氣質，可以淨化身心。
禪的教育在於無言說教、閉目思維，要體現慈悲智慧，要感受人我一如，能把禪運用在人間生活中，才不失禪意。──〈開示〉
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禪，就是自我的教育，眼睛一閉，看心，去找自己的本來面目，有摸到自己鼻孔的感覺，回到家鄉，另有一番詩情畫意，那就是有人間禪味了。──〈開示〉
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禪不立文字，也不一定靠別人傳授，完全是自悟自修、心領意會。參禪也沒有什麼訣竅，只要「春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家」（註），鐘板一聲，坐脫身心，精神昇華，因緣成熟，那就自然明心見性了。──〈開示〉
註：《五燈會元》卷二十〈侍郎張九成居士〉
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禪揚棄了既定的觀念，在違逆的人情中，見至情至性的奇峰。
禪師們對人間的教育，往往以無理對有理，以無情對有情，來顯示其高妙的智慧與深沉的慈悲。──《星雲日記16．禪的妙用》
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學禪的目的
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
禪，是要我們不住生死，亦不住涅槃；說到不住生死，是要我們以般若的智慧來超越輪迴生死；所謂不住涅槃，是叫我們以慈悲心來服務人間，用人間佛教救度眾生。──《六祖壇經講話》
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禪不要我們成佛，要我們開悟；禪也不一定要證什麼果位，而要我們解脫自在。在人間活得自在，不是很幸福嗎？──《迷悟之間．開悟》
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現在整個社會都在造假，我們在禪堂裡面，能參得一點「真心」、「本性」，參出「我要真實一點」、「我要本分一點」、「我不會太虛榮」、「我不要說妄言、假話」，就用人間佛教的話來說，比開悟還要重要。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪，啟發了凡人的內在，觀人、觀事、觀物、觀境、觀理、觀心都要自在。所謂觀自在菩薩，能「觀自在」，就能度一切苦厄。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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有人問：「如何才能見到本來面目？」這個問題應該是問你們自己，不要問別人，別人是別人的本來面目，跟你的不一樣。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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我們每一個人，皆有真心本性。所謂真心本性這個「性」，通俗的講，就是一種「能」。有道的人，性能很好，能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小、能早能晚、能前能後、能飽能餓、能冷能熱、能動能靜、能榮能辱，這就是萬能。所以，我們若能把自己的本性體悟出來，在人間即可說無所不能了。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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見性的人，光照著般若與黑暗的無明，在他都是一樣，沒有分別，黑暗的煩惱固然苦人，光明的烈日，又何嘗不炙人？雖然如此，何妨運用慈悲方便，提一盞燈籠，照開眾生的心靈。所謂「千年暗室，一燈即明」[註一]、「萬里晴空，一朝風月」[註二]──《星雲禪話》
註一：「千年暗室，一燈即明」《華嚴經》卷七十八〈入法界品〉：「譬如一燈入於闇室，百千年闇悉能破盡。」
註二：「萬里晴空，一朝風月」《續傳燈錄》卷三十三：「福川中際善能禪師，嚴陵人……一日，普請擇菜次，高庵忽以貓兒擲師懷中，師擬議，庵攔胸踏倒，於是大事洞明。上堂：萬古長空，一朝風月。不可以一朝風月昧卻萬古長空，不可以萬古長空不明一朝風月…」
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有了禪心，就能隨遇而安。在生活裏面有也好、無也好、多也好、少也好、大也好、小也好。有了禪心，就不會斤斤計較世間上的五欲塵勞、人我權位，那麼一點小小的利益，算得了什麼？因此，若想在生活裏隨遇而安，就要把心裏的「禪性」提煉出來，照亮人間，那才能隨心自在！──〈對禪堂禪學僧開示〉
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世間的成功，是屬於肯突破的勇者所有，如果無法突破，就不能放下，不能看破，就不是安身立命之道。突破的人生是向前進的，看破的人生是向後退的。前面有前面的世界，後面有後面的世界，可是心裏總要心甘情願的接受一個願意向前，或者願意後退的世界，否則既不積極突破，又不能消極看破，身心如何安頓自在呢？──《迷悟之間．突破與看破》
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禪能夠讓我們從煩惱裡解脫，從生死裡超越。所謂*「世事紛紛如閃電，悲歡離合多勞慮」，人活在滾滾紅塵裡，難免要面對種種人事、身心上的紛擾折磨；一個參禪者，為了勘破無明、成就道業，能經得起煩惱的烈火焚燒與人事的千錘百鍊，必能在思想上、觀念上大死一番。那麼，就是人間行者了。──《星雲法語．禪的修行》
註：「悲歡離合多勞慮」出自順治皇帝〈讚僧詩〉
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禪是一種「捨」，捨掉自己的分別執著，捨掉自己的貪愛束縛。捨是將歡喜給人、將希望給人，甚至自己最喜歡的東西，都能捨得給人。金碧峰禪師捨去對玉缽的貪愛，而免遭無常鬼的追捕。所以，能捨的人，才能獲得自在解脫。──《星雲法語．四心妙用》
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禪觀的世界是煩惱的，也是菩提的。一般人認為煩惱是煩惱，菩提是菩提，其實「煩惱即菩提」，沒有煩惱便沒有菩提可得。就如還沒有成熟的鳳梨、柿子，很酸很澀；但是經過風吹日晒、霜雪雨露的滋潤，等它成熟以後再吃，好甜啊！甜從那裡來？就是從酸、澀而來。所以，是煩惱的，也是菩提的。菩提不是有另外的別處可求，只要我們把煩惱一轉，就如同轉酸澀為甜蜜一樣，煩惱自然可以化為菩提。人間佛教提倡在生活裡修行，就是把生活中的一切，淨化為佛國淨土。──《星雲法語．禪觀的世界》
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如何參禪？
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
「參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。」（註）參禪並非一定要找山明水秀的地方，只要把心裏的妄想、無明、煩惱熄滅，即使在大火裏，也可以轉法輪，也會感到身心清涼。所以，奉行人間佛教的人，何處沒有禪呢？──《六祖壇經講話》
註：《全唐詩》卷六九三杜荀鶴〈夏日題悟空上人院〉：「三伏閉門披一衲，兼無松竹蔭房廊。安禪未必須山水，滅卻心頭火自涼。」
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禪不是離開生活，不是閉關到深山裏自我了斷，而是在語默動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄想，衣食住行裏面就有禪。禪是一種歡喜自在，同樣是吃飯睡覺，有的挑肥揀瘦，睡不安然，所以，有禪沒有禪，生活味道就是不一樣了。──《星雲大師講演集》
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禪堂，等於另外一個世界，不能把人我是非、名利雜染的心帶進來。禪者不能好名、好利、好攀緣、好虛榮，把名利丟開，只講道、只講禪，這才能體會到人間的禪味！──〈對禪堂禪學僧開示〉
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我們帶著什麼東西到禪堂？帶著妄想、煩惱、雜亂、不清淨的念頭進入禪堂，禪會跟我在一起嗎？所謂「淨念投於亂心，亂心不得不淨」（註一），別人給什麼東西都沒有用，只有你給你自己會有用。所謂「解鈴還須繫鈴人」（註二），我吃飯，你不能當飽，你心不清淨，妄念時起，別人也沒有辦法哦！──〈對禪堂禪學僧開示〉
註一：《五燈會元》卷十七〈黃龍悟新禪師〉：「上堂：清珠下於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。佛既不亂，濁水自清；濁水既清，功歸何所？」
註二：典出明．瞿汝稷《指月錄》卷二十三：「金陵清涼泰欽法燈禪師，在眾日，性豪逸，不事事，眾易之，法眼獨契重。眼一問眾：『虎項金鈴，是誰解得？』眾無對。師適至，眼舉前語問。師曰：『繫者解得。』眼曰：『汝輩輕渠不得。』」
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印光大師自稱「常慚愧僧」，禪門的修行者，自稱「苦惱僧」；能知慚愧，能知苦惱，禪就慢慢昇起了。「慚愧」、「苦惱」，這是人間佛教高潔的禪心！──〈對禪堂禪學僧開示〉
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很多人希望請哪裡的大和尚、大禪師來指導。即使來了，禪還是他的，不是你的！我們如何將自己的禪心發掘出來，才是重要。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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初參的人應該知道什麼？我怎樣把腿子盤好，我如何安住在禪堂，我如何感到心裡輕安愉快，我如何隨緣和大眾作息，我如何提起正念，我如何發心，我如何找尋自己，我如何安頓自己，這才是本分事。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪，非妄想，是一種用心探究的工夫，重在精神的統一，意志的集中，非呆坐、非空坐，是要用心用力，精進不已。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪修，要耐煩。不要做半調子，不要做假禪師。道德可以裝假，說話可以裝假，唯有禪，是假不來的。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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參禪參得不能和眾、不能與人水乳交融地相處，是不行的；禪師，要有獨立的禪風，但是，也要和順一切的人情世故。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪修要下功夫，隨緣、隨分，自己要知道自己有什麼長處、能力，有什麼條件就講什麼樣的話，自己還不夠的，就不要去妄想；自覺能勝任的，就要努力去達到目標。從人到佛，是一步一步走向前的，不是一階即就的。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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我們在佛門裡很安心，為什麼？本分。該吃飯的時候吃飯；該隨眾的時候隨眾；該念佛的時候，就念佛；該參禪的時候，就參禪；該為人服務的時候，就為人服務；能在人間「隨喜」，這麼做就好了。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪定與般若
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！──《六祖壇經講話．坐禪品》
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煩惱來時，要用正定來應對，當下去除分別，「魔來魔斬，佛來佛斬」（註），若能如此，當然又是進入了另一番境界！──〈開示〉
註：《鎮州臨濟慧照禪師語錄》：「爾欲得如法見解，但莫受人惑。向裏向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖……」
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「瞋」念起時，要用「定」來對治，遇到迕逆的境界，先忍於口，再忍於面，進而忍於心，最後，不忍而忍，就是「無生法忍」。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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「蛋未孵熟，不要妄自一啄；飯未煮熟，不要妄自一開。」我們求法要受得住氣、忍得住苦、耐得住勞，那就是自我禪定的功夫，要能如此，才能在禪門裡成大器。──《星雲禪話》
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禪定的生活，在行立坐臥之間都要有最完美的表達。行，不疾不徐；立，不亢不卑；坐，不彎不曲；臥，不懶不怠，進而對世間要能看破、放下，灑脫、幽默，那自然能獲得禪定三昧了。──《星雲禪話》
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用感覺去應對世間，不是真的美好，用禪心去體會人生，才是正確的菩提。──《星雲日記》
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有我有你，即有對待，就是不空；有凡有佛，就有差別，不能平等。禪要從對待中平等，從差別中統一，那才是禪的般若。般若者，禪心也，光照大千，即是禪之妙用。──《星雲禪話》
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我們看見世間上的「有」，那是緣起有，佛法裏面說「空」，那是自性空；因為緣起有，故能顯現自性空，所以說「空有不二」。色即是空，空即是色，即此義也。──《迷悟之間．談判高手》
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緣起性空好像拳頭，五個指頭合起來成為一個拳頭，這叫緣起；放下來變成手掌，就叫性空。說是性空嗎？它可以成為緣起；你說緣起嗎？它同時也是性空。你懂得緣起性空，就懂得禪了。──《六祖壇經講話．般若品》
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思想是促進人類文明的動力。人因為有思想，故能開發智慧，故而佛教講：「以聞思修而入三摩地。」（註）思想到了極致，就是開悟。當初佛陀的悟道，也是經過苦思冥想，才能悟出宇宙人生的道理，將宇宙人生、緣起與還滅了然於胸。今之禪門的參禪悟道，也是要窮追猛問，一點也不放鬆，一直問，一直想，一直參下去；因此禪門的打坐，並非枯坐而是要參，也就是用心思想。從有差別中，找到無分別的真心，那是參禪的要道。──《星雲法語．心的修行》
註：《楞嚴經》卷五、《宗鏡錄》卷四十四、《緇門警訓》卷八。
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人透過感覺而觸及內心更深層的部分，因此感覺有通往覺悟的功能，在「感覺」與「覺悟」之間的觸媒則是靜心與思惟。能靜心的人，心靈裡自有花園，春夏秋冬四時，皆是花季，到那時，便無需到處尋找美的感覺、春天的消息。能思惟的人，自能見及真正的價值，則不為表相迷惑，也不會在人生裡製造些隨時流轉、隨業流轉的垃圾了。若能時時在感覺、靜心、思惟裡鍛鍊，養成了觀照生命的態度，就能在車流人潮中也能有悟的一刻。那悟的一刻，像是杜鵑突然開出花朵，像是楓樹吐露新芽，像是山坡上的鳳仙花，「啵」的一聲，又再撒了滿山的種子。──《星雲說偈》
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「平安自在到來日，閒靜之時讀禪經」，每個人都有自我寶藏，但需藉助禪來表達，希望透過禪的智慧，點亮我們心靈的光明，千年暗室，才有通透的一天。──《六祖壇經講話．序言》
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禪者的生活修持
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
禪，不是理論，禪是生活，生活的衣食住行、行住坐臥都是禪。有禪，就會法力無邊，在人人尊，在處處貴；有禪，就能開悟，開悟時，人生還怕前途不能無往不利嗎？──《星雲禪話》
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每一個人一日當中，要有多次的感動；自己也要有一些語言、發心給人感動。相互的感動，那就是禪心。──台灣大學講演．〈禪門的自覺教育〉
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修行是在日常生活的行住坐臥中，在起居飲食的生活裏，而不是刻意的標榜。標榜是一時的好看，禪心詩意，才能持之永恆。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪的性能如何養成？要注意這一刻。這一刻，永遠活在現前當下、現前一念；當下一刻，不要忘失，自然就會養成禪的性能了。──《六祖壇經講話．懺悔品》
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禪在哪裡？在佛心裡，在法意裡；禪在哪裡？在大便裡、在小便裡，很骯髒、很委屈，但那個就是我們的解脫世界！文偃禪師在大便裡能乘涼，他那種灑脫、清涼的生活認知，你能有那種功力，才能安住在「禪」裡。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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禪是非常實際的，穿衣吃飯，不多不少，不拒不求，很不容易，完全視同無物更不容易。禪是講受用的，精神生命上的受用，遠比衣食生活上的受用來得重要。──《星雲大師講演集．從衣食住行談禪宗的生活》
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修行，你要老實修行；念佛，你要老實念佛；行佛，你要老實行佛；參禪，你也要老實參禪。人間佛教在生活上，只是表現一個禪性而已。──〈對禪堂禪學僧開示〉
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學「禪」，先要學慚愧，自知慚愧才有禪心；
修「淨」，首須修恭敬，對人恭敬才有淨土。
人間佛教不離禪淨，慚愧自己，恭敬他人，自他才能交集，佛道才堪成就。──《佛光菜根譚》
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學佛，主要是學自己，所以要向自己本心尋問；
學禪，主要是參自心，所以要向本來面目探究。──《佛光菜根譚》
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修行不是要離開社會，跑到深山找個寺院閉關，才有修行，也非衣著破舊，或不要家庭和財富的苦行才算修行。一個人在人世上，那一樣東西不跟國家、社會、家庭、朋友有關係，故人間佛教行者，在眾生身上修，從心地上去學，與佛接心，與佛共願，行佛之所行，做佛之所做，要將自我的修行落實，擴大心胸，與宇宙同在。好比虛空，不捨棄一物，才是人間佛教行者的胸襟。──《星雲說偈》
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一個禪者的生活，是儘量將生活簡單化、藝術化及單純化。所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭」（註），這是多麼灑脫自如的人生哦！──《星雲說偈》
註：《景德傳燈錄》卷二十七〈明州布袋和尚〉。
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禪者在衣食住行的生活裏，是離不開作務的，如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務是禪者的道糧，很多禪師都是在彎腰劈砍，直身挑擔之間開悟的。要工作、要務實、要體驗、要磨心志、要刮骨髓，人生不經過千生萬死，不能體會萬死千生，怎麼能入道呢？──《星雲說偈》
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禪的智慧風光
禪門語錄序－星雲大師
一、禪是什麼？
二、學禪的目的
三、如何參禪？
四、禪定與般若
五、禪者的生活修持
六、禪的智慧風光
禪是一種教育，最能改變人的氣質；禪是找到我們自己、證悟到我們自己本來面目最好的方法。人間的禪者，悟道不冀望別人，能找到自己，當下即是。──《星雲禪話》
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知識與悟道不同。知識是從分別識上去認知，悟道是從無分別智體證。禪，也不是從枯坐默守中可以悟得；禪，仍然要經過分別意識到無分別智，才能見性。──《星雲禪話》
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禪的裏面，沒有大小、長短、好壞，當然禪的裏面也沒有輸贏。是不爭論的世界，是一個有規律、有次序的世界。──《星雲禪話》
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聽明白後，要融會於心，那是理解；見到什麼，要體會實踐，那是修行。修行的深淺，不可言說，如人飲水，冷暖自知。──《星雲禪話》
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人間禪者只要當下安心，就立刻擁有大千世界的一切。儒家主張凡事反求諸己，人間禪者要求「隨其心淨則佛土淨」（註），故人人應隨地除去自己心上的妄想執著，否則一個黑漆皮燈籠，怎麼能是一個人間佛教的禪者呢？──《星雲禪話》
註：《維摩詰經．佛國品》
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禪者的語默動靜，另有一番深意；禪者的生活作息別有一番境界。他們的機鋒險峻，言行雖然樸素單調，但妙味無窮；他們的警策雖然嚴厲，但風度親切，達觀超凡。像惠能大師藏身於獵人堆中，像臨濟栽松作務，不離修道，這都是人間佛教的禪者。──〈開示〉
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禪是活潑的，只要能在參禪中，體悟萬法皆空的法性，生活裏，就會感受到「青青翠竹，皆是般若；鬱鬱黃花，無非實性」（註）。因此，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，只要心神領會，人間那裡沒有禪？──《星雲禪話》
註：《景德傳燈錄》卷六：「越州大珠慧海禪師者，建州人也，姓朱氏。……馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生；若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃華無非般若。」
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有情說法，我們都聽得懂他的聲音；無情說法，其實更是美妙好聽。天空的白雲飄飄，江河的流水滔滔；春去秋來，歲月如梭，花開花謝，時光荏苒。我們的周遭，我們的每日生活裏，哪一樣不是無情的世界在對我們現身說法呢？禪師豎起了拂塵說：「你懂嗎？」如果你懂得拂塵豎起來的意義，那就是開悟了！禪師指著庭外的柏樹子說：「你會麼？」如果你會的話，當下就是一位禪者了！可惜，空谷迴聲、天籟和鳴，不容易懂得呀！假如吾人除了「聽」懂有情的說法之外，還能「會」得無情的說法，那就大事都解決了！聰明的人間行者，你還能不「去迷開悟」嗎？──《迷悟之間》
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參禪打坐的人，久而久之，不但身心平衡，理念明淨，也可以悟入人生的真諦。悟的境界，是心中呈現另一個無量無邊、光明解脫的世界，久遠過去的事情，會重新浮現在眼前；遙遠以前的人和事，也都會慢慢的向我們集中靠近；所謂「認識了自己的本來面目」，懂得了人生究竟「為什麼生」、「為什麼死」、「從哪裡來」、「要去哪裡」，明白人生真正的意義是什麼，就能安頓身心，遠離顛倒恐懼。──《星雲法語．靜坐的功效》
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一個解脫者的身心，就好像山澗的流水一樣，非常清淨、非常清晰、非常透明，光明磊落，坦坦蕩蕩，泱泱乎，浩浩乎。解脫者的心境就像清泉，讓人覺得沁涼明淨，體會出人間禪者的安樂。──《星雲法語．生活的解脫》
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所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」（註），解脫的人，如潺潺的流水，再茂密的竹林，也不妨流水的經過；如同山頂上那片白雲，再高的峻嶺，也擋不住它的飄行，因為它來去自如，好像一個禪者的心境，那麼瀟灑自在。──《星雲法語．禪的譬喻》
註：《圓悟佛果禪語錄》卷六。
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一個解脫者，有自受用的生活，也有他受用的生活。因為他解脫了，自有他的道德與修養，如同桂花的幽香，能夠影響到周遭的每一個人。解脫的人，讚美超越的生活，顯露芬芳的氣質，自知而不驕慢，自信而不傲人。──《星雲法語．生活的解脫》
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人善人欺天不欺 （深度好文）！
善良的人心胸坦蕩，沒有私心雜念，不會欺天瞞地，也不會耍陰謀詭計，面對被人欺負時經常一笑了之，不會掛記在心，身心清凈心情愉快，因此也就生活在幸福之中。
邪惡的人卻正好相反，它每時每刻都生活在罪惡的陰影之中。
俗話說“不做虧心事不怕鬼敲門”，君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
提心吊膽的人生與內心坦蕩的人生是無法相提並論的。
有一句話叫：是非日日有，不聽自然無。
當我們的心時刻能保持一份清靜自然，縱然別人在你面前講是非，你也當成是沒聽到一樣，這樣，你的人生自然不會有那麼多的是是非非，因為你見若不見，聽若不聽。
小時候曾經去過一個城隍廟，在那裡我看到了廟簷下掛著一個大算盤，意思是說神靈總有一天要與人算他的善惡之帳。
那裡的橫匾寫著：“你又來了”。
兩柱有一副對聯是：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。”讀過之後當時我就感到心靈深處受到了強烈的震撼。
善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。
惡人得到“好處”也是暫時的。因果規律是客觀存在。不能看到善人被欺，就認為不能做善人。
我們要少一些指責，多一份寬容，自己過得很自在，他人也會感到舒服。
幸福和樂的生活，其實就在我們當下，只是我們不懂得過。人生並不復雜，幸福也很簡單!
正所謂：“茫茫宇宙大世界，浩然正氣充天地，善惡自有天作證，
人善人欺天不欺。”
人生之前程事業在於淡定。
人生的道路曲折坎坷，
我們有過榮耀和成功，也有過失敗和挫折；
有過喜出望外，也有過痛心疾首；
有過狂風暴雨的摧殘，但也有過艷陽高照的沐浴。
面對這些我們無需大喜過望，也不必大悲欲絕，因為這本就是生活的一部分。
人道是：“舉頭三尺有神明”，做好自己，懷一顆柔軟的心，行走於天地間，柔軟或許感化不了心狠，但至少可以得到平靜，活得安逸，每一步都走得無愧於心。
只要用一種淡定的心態去面對，必將迎來芬芳的人生。
南宋文天祥的《正氣歌》開篇就講：
“天地有正氣，雜然賦流行。
下則為河嶽，上則為日星。
於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”
孟子也說：“吾善養吾浩然之氣”。
無論是天地的正氣，還是個人的浩然之氣，都說的是一種充塞與天地之間的大氣磅礴之意境!
此意境只有與天地自然合一之人才會有深切的體悟!
善待天地，那是生活空間；
善待父母，那是生命來源；
善待家人，那是今生最親；
善待同事，那是工作夥伴；
善待恩人，那是困苦救星；
善待冤家，那是還債主人；
善待陌生人，那是未來的因緣；
善待動物，那是人類朋友；
善待植物，那是生命美景；
善待一切，它們都因世間的大美而存在。
有一首偈頌：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。
善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”天就是指因果規律。
社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫。”
本來是“無度不丈夫。”被人錯讀成“無毒不丈夫，”“度”就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。
“量小非君子，無度不丈夫”是培養人們的容量，是很好的格言。
古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。
他在臨終時，兒子都跪在他面前說：“您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。”
他說：“你們要學會吃虧。
”這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。
有一句話叫：莫以成敗論英雄。
並不是贏的人就是英雄，真正的英雄，是他能戰勝自己，真正做自己主人的人。
多一份寬容，也能讓我們的身體越來越健康，因為你的心是善的，不發怒，細胞也會過得很快樂，而是要有一顆真正關愛對方的心。
人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕，最後吃虧的，還是做壞事的人!
只是我們的眼光看不到那麼遠，只看到眼前。
孔子在《易傳》中有言：積善之家，必有餘慶。
老子也說：“大道無為，上善若水。”善行的本身是好的，
普天下各種宗教黨派都在提倡人人善行。
善行不求回報是奉獻才是真善。
中國人大多信奉“窮則獨善其身”的信條，可惜沒有幾個人能信奉“達則兼濟天下”。
大多數的中國人為了吃飽而努力拼搏，遇到乞討者能給點零錢，或許，這樣的行為在物質上對貧者沒有實質性的幫助，但是，在精神層面，卻會像冬日的陽光一般融化行乞者那顆快要凍結的心。
人善人欺天不欺,這叫存心有天知。人生的道路曲折坎坷,雖然有過狂風暴雨的摧殘,但至誠懇切，久而久之，自有撥雲見日、青天開朗的一天。
少一些指責，多一份寬容，自己過得很自在，他人也會感到舒服。幸福和樂的生活，其實就在我們當下，只是我們不懂得過。
其實，人生並不復雜，幸福也很簡單!“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺”此語道破了天機，它告訴世間的蕓蕓眾生：天理昭昭，因果不爽。
經年之後，我居然找到了這句話的出處，原來它是《增廣賢文》中的一句話，告誡人們善良的人雖然可能會被人欺負，但是善有善報，最終他會有好報的。
惡人惡政普通的民眾可能會懼怕他，但是因果報應總有一天會清算他的惡，惡行定會有惡報。冥冥之中自有公道。
學佛是為了正確的看待人生
有智慧的人，從來不活在別人的嘴裡，也不活在別人的眼裡。
相見是緣，不見亦是緣，
相逢是緣，別離亦是緣。塵世兩茫茫，都在來回間。
見與不見，何苦貪戀。
見與不見，一笑之間。
不論你傷害誰，從長遠來看，都會傷害到自己。
或許你現在並沒有覺知，但它一定會繞回來。
凡是你對別人做的，就是對自己做的；
你讓他人經歷什麼，有一天也將自己經歷。
佛教所揭示的因果，並不是用來嚇唬人的，而是用來提醒人的。
這個真理，不管你是否相信，它都在那裡，不增不減。
一位印度老人對孫子說，每個人的身體裡都有兩隻狼，他們殘酷地互相搏殺。
一隻狼代表憤怒、嫉妒、驕傲、害怕和恥辱；
另一隻代表溫柔、善良、感恩、希望、微笑和愛。
小男孩著急地問：“爺爺，哪隻狼更厲害？”
老人回答：你餵食的那一隻。
—— 你的心所朝的方向就是你未來人生的路！
學佛，不只是對死亡的寄託，
學佛的目的，是為了正確的看待人生。
透過佛教的無常觀，我們會明白，
很多事情，雖然美好，但不會持久。
很多時候，雖然痛苦，但終究總會過去。
所以，佛教的＂無常＂是人生最好的啟示，
它讓我們在變化多端的環境中，能升起智慧的觀照。
佛法的作用是什麼呢？
就是調伏自心。
許多人一心只想求長壽、求無病，想要修持財神求財富，或者修持度母求生兒子，
總之，都是帶著短視近利的世俗心態而修持，其實這樣已經完全跟佛法相違背了。
叩拜，
不是彎下身體，
而是放下傲慢；
念佛，
不是聲音數目，
而是清淨心地；
合掌，
不是併攏雙手，
而是恭敬萬有；
禪定，
不是長坐不起，
而是心外無物。
歡喜，
不是顏面和樂，
而是心境舒展；
清淨，
不是摒棄欲望，
而是心地無私；
佈施，
不是毫無保留，
而是愛心分享；
信佛，
不是學習知識，
而是踐行無我。
一個人吃的專挑自己喜歡的，住的專挑自己喜歡的，交往的人專挑自己喜歡的......
那一旦遇到不喜歡的，就會感覺無法接受。
其實，外境不可能永遠給你提供快樂，只有學會適應不喜歡的，才能讓快樂永遠下去。
人生中
不爭就是慈悲，
不辯就是智慧，
不聞就是清淨，
不看就是自在，
不貪就是佈施，
斷惡就是行善，
改過就是懺悔，
謙卑就是禮佛，
守禮就是持戒，
原諒就是解脫，
知足就是放下，
利人就是利己。
很多時候，我們看到了浮華，卻看不透其下湧動的暗流：
有些人表面很幸福，是他掩藏了難言的苦；
有些人臉上掛著笑，心裡滿是無聲的淚。
愛炫耀的人，其實心靈多空虛；
常居上的人，方知高處不勝寒。
怎麼舒服就怎麼生活，別人的評說，真的沒那麼重要，
你的幸福與快樂，不在別人的眼神中，而在自己的手心裡。(轉載)